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Apresentação/Introdução As primeiras menções ao yoga no Brasil surgem no final do século XIX, inicialmente associadas a práticas exóticas e místicas. No mesmo período, tem início o chamado Yoga Moderno, categoria analítica que corresponde a um fenômeno histórico e social de reformulações, reinterpretações e recontextualizações das tradições yogis indianas. No Brasil, movimentos espiritualistas, com destaque para a Sociedade Teosófica, contribuíram para difundir o yoga, associando-o progressivamente à saúde e ao bem-estar. Duas tendências representativas se consolidam: o yoga como caminho espiritual e como prática terapêutica. Nesse processo histórico de transformação, ao longo do século XX, o yoga passa a ser reinterpretado por meio de categorias modernas e biomédicas. Como parte desse processo, instituições como a Organização Mundial da Saúde e o SUS reconhecem o yoga como prática integrativa, o que inaugura sua inserção nas políticas públicas. Objetivos Embora evidências científicas confirmem seus efeitos terapêuticos e contribuam para padronizar suas práticas, esse enquadramento levanta questionamentos sobre os limites da abordagem biomédica, especialmente quanto às dimensões simbólicas e subjetivas do yoga. Nesse contexto, a pesquisa, que integra um projeto de doutorado em andamento no Programa de Pós-Graduação em Saúde Coletiva da Universidade Federal de São Paulo, propõe compreender como se constitui a relação entre yoga e saúde a partir da construção de sentido vivenciada por praticantes de yoga. Metodologia Parte-se da hipótese de que praticantes que articulam suas práticas tendo como referência textos clássicos, não se orientam prioritariamente pelo paradigma centrado no corpo físico. Como nos Yoga Sūtras de Patañjali, as posturas (asanas) ocupam papel secundário em um sistema voltado à libertação espiritual e com uma epistemologia própria. O grupo investigado, composto por praticantes de Rāja Yoga, segue esse enfoque valorizando autonomia, experiência direta e ausência de vínculos institucionais rígidos. De natureza etnográfica, o estudo combinou observação online e presencial, incluindo o a prática do método ensinado, acompanhamento do grupo de praticantes, retiro com os professores responsáveis e 16 entrevistas realizadas. Do extenso material coletado, no momento, analisamos as trajetórias espirituais, relações entre yoga e saúde e a confluência entre dimensões terapêuticas e espirituais. Resultados e Discussão Ao observar os caminhos espirituais de tais praticantes, identificamos trajetórias marcadas por identidades porosas, híbridas e multirreligiosas. As entrevistas revelam percursos não lineares, nos quais diferentes tradições, técnicas e crenças são combinadas de forma dinâmica. Em vez de adesão a um único sistema, observa-se uma “bricolagem religiosa”, influenciada por características contemporâneas como a individualização da espiritualidade. Autores como Usarski e Schmidt-Leukel ajudam a compreender esse fenômeno, destacando padrões recorrentes em meio à diversidade, comparáveis a estruturas fractais. Já Tweed propõe entender a religião como fluxos em movimento, que atravessam fronteiras e constroem pertencimentos. Identifica-se um espectro entre caminhos mais autônomos, guiados pela experiência pessoal, e heterônomos, orientados por instituições, mestres ou pelo mercado do bem-estar. Em ambos os casos, há forte hibridismo e adaptação às demandas contemporâneas. Além disso, evidencia-se a confluência entre espiritualidade e terapia: o yoga aparece como ferramenta de enfrentamento do sofrimento, regulação emocional e busca de sentido. Assim, as práticas espirituais contemporâneas configuram-se como processos dinâmicos, personalizados e frequentemente terapêuticos, refletindo transformações mais amplas no campo religioso. Conclusões/Considerações Finais Constatamos que a prática de yoga é um processo complexo, dinâmico e relacional, no qual dimensões espirituais e terapêuticas se entrelaçam de forma íntima. Em trajetórias marcadas por hibridismo e multirreligiosidade, os caminhos terapêuticos não constituem um domínio à parte, mas uma expressão constitutiva da experiência espiritual. A noção de autonomia, entendida como a capacidade de orientar a própria prática, aparece quando os praticantes reinterpretam técnicas e tradições a partir de suas necessidades, especialmente no enfrentamento do sofrimento, da doença e de questões existenciais, tendo a experiência como principal critério de validação. Por outro lado, a heteronomia também se manifesta quando essas práticas são mediadas por discursos institucionalizados da saúde, do bem-estar e do mercado, deslocando a autoridade para referenciais externos, como saberes biomédicos e certificações. Ao problematizar os limites de abordagens centradas no paradigma do corpo físico para compreender a complexidade das experiências vividas, questionamos definições normativas de saúde e bem-estar. Concluímos apontando a necessidade de novas investigações que considerem dimensões ainda pouco exploradas dessas trajetórias.
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