“O POBREMA É DELES!” A LÍNGUA(GEM) É MINHA: RACISMO E EDUCAÇÃO

“O POBREMA É DELES!” A LÍNGUA(GEM) É MINHA: RACISMO E EDUCAÇÃO INTRODUÇÃO Entendemos a língua como um meio de comunicação que, por meio de códigos, nos permite expressar o que pensamos, sentimos e queremos. É por meio dela que também mantemos as relações no campo da ação. A linguagem ocupa um lugar mais amplo, pode ser compreendida como um sistema complexo de comunicação no campo da compreensão, reprodução e reação. O objetivo deste trabalho é compreender as estratégias do racismo na rejeição da linguagem do negro na escola brasileira, buscando descrever de que forma o racismo deslegitima a língua(gem) do negro brasileiro nesse espaço. Este trabalho descreve, denuncia inquietações e frustrações baseadas nos resquícios do colonialismo, que insiste em dizer que o "problema é meu" — ao se recusar curvar aos mandos e desmandos eurocêntricos, na não aceitação em se comunicar da forma que eles julgam correta. No campo das relações étnico-raciais, este trabalho se justifica por buscar refletir sobre as intempéries do colonialismo na rejeição da língua materna do cidadão brasileiro, podendo, assim, contribuir para as crescentes provocações no entendimento de que não falar da forma imposta pelo colonialismo não é “pobrema meu,” e sim, “problema deles!” Aqui, dialogaremos com grandes referências nos estudos sobre educação, no Brasil, como Carneiro (2023), hooks (2021), Nascimento (2019), Santos (2023), Cavalleiro (2024), Patto (2022), sustentando que “não existe uma história única sobre o que são os livros” (Adichie, p. 14, 2019), que não há uma única verdade, e acreditar nisso representa um perigo para a cultura negra. “O POBREMA É DELES!” Ao ler o título deste trabalho, um dos primeiros pensamentos tenha girado em torno da palavra “pobrema.” Comumente essa palavra atravessa o cotidiano brasileiro. No espaço escolar, além de ser falada por estudantes e familiares, ela também é utilizada por todo o corpo escolar — de professores a membros da direção, da comunidade à escola. Fica notório que seu uso independe de questões acadêmicas e financeiras. É perceptível a interseção entre raça, cor e questões sociais: majoritariamente, são pessoas negras, de comunidades, que utilizam a palavra “pobrema. Mas por que está errado o uso dessa palavra? Por que a escola corrige e oprime imediatamente quando vê algum aluno falar assim, discriminando os estudantes? Observo o quanto os brancos são forjados na manipulação: eles utilizam a língua como instrumento de domínio. Para hooks (2017), “não é a língua inglesa que me machuca, e sim o que os opressores fazem com ela.” Concordo com Bell, afinal, a língua cumpre sua função de transmitir emoções, pensamentos e ações. Contudo, a máquina do eurocentrismo atua na descaracterização do que é próprio do negro. Assim como os americanos usam sua língua para se comunicar, tomar, domar e usurpar, queremos usar nossos códigos para nos libertar. Como salvaguardar uma cultura que é vivida e transmitida através da oralidade, onde sua língua é vista como “idioma fora da lei, fala de renegados” (hooks, 2017)? É um passado presente, que não passa, e insiste em nos colocar no lugar de incorretos, fora das normas sociais. Mas insisto, eles querem que falemos “problema” e tomemos esse substantivo para nós. Porém, o “pobrema é deles e a língua(gem) é minha.” Até aqui, conseguimos entender que língua é cultura. E, como forma de perpetuar a cultura dos negros, hooks (2021) reafirma nossas gingas: ao escrever, “eles também reinventaram, refizeram essa língua para que ela também falasse além das fronteiras da conquista e da dominação.” A reinvenção dessas línguas e códigos é vista diariamente nas comunidades, e no chão da escola, elas acontecem a cada segundo. Ouso em dizer que são esses códigos, gírias e abreviações que auxiliam na permanência dos jovens na escola. Observo esses códigos sendo utilizados como uma maneira de se comunicar com privacidade, para um grupo específico. Algo deles para eles. E, neste contexto, está o uso da palavra “pobrema,” como uma forma de rebelião ao que é imposto, a uma dominação linguística, o que Gabriel Nascimento nomeia de racismo linguístico. Ele afirma que, quando acontece o enterro da originalidade cultural de uma população, de um povo, por meio do colonialismo, instaura-se automaticamente um complexo de inferioridade (esse pobrema é deles). Quem foi colonizado é obrigado a tomar como oficial a língua e a linguagem de quem colonializa (NASCIMENTO, 2019). “Quanto mais assimilar os valores culturais da metrópole, mais o colonizado escapará da sua selva.” (FANON, p. 34, 2008). Nessas citações é possível perceber uma imposição à sua forma de se comunicar, distante do cientificismo exigido tanto na época de Fanon quanto na de Gabriel. Ambos utilizam metáforas em suas escritas, e isso não desqualifica nem perde o rigor acadêmico. Isso acontece porque ambos utilizam a vivência como base para escrever e denunciar a manipulação do colonialismo. “O racismo não vai se acabar na língua. Mas é seguramente na língua que ele se reproduz de maneira mais ligeira e disfarçável” (NASCIMENTO, 2022). Essa afirmação remete às estratégias de dominação do racismo através da língua, além das que já falamos aqui, como a usurpação da cultura ao tirar a língua materna, a dominação do ser negro ao aplicar as normas e regras da colonialidade, e a rejeição das gírias e códigos próprios dos estudantes. Falaremos agora sobre uma grande máquina mortífera do racismo: o epistemicídio. Sueli Carneiro (2023), no livro Dispositivo de racialidade, define o epistemicídio como indigência cultural (Carneiro, 2023, p. 109). Que implica um processo persistente de produção da indigência cultural, por meio do qual se aniquila o conhecimento produzido por outras culturas que não a europeizada. As imposições culturais, epistêmicas, subjetivas e coloniais tentam deteriorar significações, afetos e modos de vida dos africanos, indígenas e afro-diaspóricos diante de sua própria perspectiva cultural. Também tomada pela lógica epistemicida estão as classes dominantes e seus pensamentos eurocentrados, que definem escola e educação, por seu viés cultural. Tal debate é bem delimitado na obra de Maria Helena Souza Patto (2022a, 2022b) e certamente produz efeitos de racismo no massapê da escola. Eliane Cavalleiro (2024), no livro “Do silêncio do lar ao silêncio escolar”, cogita que o fato de adultos e crianças não perceberem o racismo no chão da escola é uma estratégia direcionada ao mito da democracia racial brasileira, negando com essa conduta que se apresenta cotidianamente pelas diversas pessoas na escola, desde professores, auxiliares e gestão, até estudantes e famílias. CONSIDERAÇÕES FINAIS As estratégias de aniquilação e rejeição da lingua do estudante na sala de aula, acontecem atarvés dessas estrategias que aqui foram citadas, e ainda outras. Todas elas perpassam a vida escolar do estudante negro brasileiro. Desde o livro didático até as conversas na cantina, na portaria, no ponto de ônibus, em casa. Ora, mais o que o colonialismo ganha rejeitando a língua(gem) do estudante negro? O colonialismo ganha poder. Perpertuação de uma história unica que desconsidera os povos diversos que já moravam nesse país e os que chegaram arrancados de suas terras e fizeram e fazem do Brasil, um quilombo. Essa pergunta não responde somente a lucros, mais sim a violações de direitos, e a não extinção da escravatização, que através das estratégias do racismo que aqui foram citadas, desconfigura o estudante com ocidadão de direito, como pessoas que devem pensar através de sua cultura, tendo para isso o conhecimento legitimo de sua verdadeira historia, não sendo contado por uma história unica que deslegitima qualquer cultura que não seja a europeia. "Em palavras finais, e rebelativas ao racismo e suas estratégias de dominação, na desconfiguração do estudante negro brasileiro: “O contracolonialismo praticado pelos africanos inicia na África. Cria-se um antídoto, a contracolinazação, pois o referencial de um extremo é o outro” (Santos, p. 59, 2023). Conhecido como Nego Bispo (in memoriam), com suas partilhas nos ensinou, que seguindo a nossa vivência, a nossa cultura, enfraquecemos o colonialismo. Assim, o problema não reside no 'pobrema' de quem fala, mas na tentativa de decodificação baseada na cultura do colonizador. Trata-se da insistente tentativa de deslegitimar, com seu absolutismo, as normas e condutas da população afro-brasileira, que se comunica conforme deseja, fundamentada no que consegue defender e no vínculo com sua língua materna." REFERÊNCIAS ADICHIE, Chimamanda Ngozi. O perigo de uma história única. Tradução de Julia Romeu. São Paulo: Companhia das Letras, p. 14, 2019. CARNEIRO, Sueli. Dispositivo de racialidade. 1. ed. Rio de Janeiro: Zahar, 2023. CAVALLEIRO, Eliane dos Santos. Do silêncio do lar ao silêncio escolar: racismo, preconceito e discriminação na educação infantil. 6. ed., 11. reimpr. São Paulo: Contexto, 2024. FANON, Frantz. Pele negra, máscaras brancas. Tradução de Renato da Silveira. Salvador: EDUFBA, p. 33 – 51, 2008. HOOKS, bell. Ensinando a transgredir: a educação como prática da liberdade - A língua. Tradução de Marcelo Brandão Cipolla. São Paulo: WMF Martins Fontes, p. 223 - 234, 2021. NASCIMENTO, Gabriel. Racismo linguístico: os subterrâneos da linguagem e do racismo. Belo Horizonte: Letramento, p. 15, 2019. NASCIMENTO, Gabriel. O racismo linguístico e a visão de língua que ele impõe. Revista E, São Paulo, Sesc São Paulo, ago. P. 59-91, 2022. Disponível em: https://www.sescsp.org.br/editorial/lingua-discursos-e-diversidade-raci…. Acesso em: 7 out. 2024. PATTO, Maria Helena Souza. Exercícios de indignação: escritos de educação e psicologia. Instituto de Psicologia da Universidade de São Paulo, 2022. SANTOS, Antônio Bispo dos. A terra dá, a terra quer. São Paulo: Ubu Editora, 2023.