Escolas de Samba e Programa Etnomatemática: políticas entrecruzadas de enfrentamento a violências coloniais

ESCOLAS DE SAMBA E PROGRAMA ETNOMATEMÁTICA: POLÍTICAS ENTRECRUZADAS DE ENFRENTAMENTO A VIOLÊNCIAS COLONIAIS “Quem cospe fogo contra a voz da opressão Faz queimar intolerância Apagar a escravidão” Aganju a Visão do Fogo, A Voz do Trovão no Reino Oyo Samba-enredo GRES Unidos de Bangu, 2023 Abrindo caminhos com fogo Aprendi com o samba que a expressão fogo no mato vem de uma prática que transcendia o ato da queima em si, se constituindo como um símbolo de luta que se cruza com a história das populações escravizadas no Brasil. Gabriel Haddad, Leonardo Bora e Vinícius Natal incorporaram esse significado no desfile de 2022 da Grêmio Recreativo Escola de Samba (GRES) Grande Rio – tanto em seus artefatos, como a fantasia das Baianas mostrada na Figura 1, quanto em seus mentefatos, isto é, no enredo construído para o desfile (2022, p. 319): Pulsão de vida, ventania que desnorteia. Colocar fogo no canavial era um ato de insubmissão e uma estratégia utilizada por escravizados quando das fugas para os quilombos, espaços de resistência que encontraram em Palmares o símbolo maior. As saias de nossas mães e tias baianas, nas cores quentes do fogo, incendeiam a avenida de um senso de luta e justiça que ainda ecoa pelos rincões do Brasil, louvando a memória dos antepassados e alimentando de sabedoria a terra das gerações futuras. Figura 1 – Fantasia “Ventou no Canavial”, Ala das Baianas, GRES Grande Rio 2022. Fonte: Allan Duffes e Nelson Malfacini, repórteres Carnavalesco. Disponível em: https://www.carnavalesco.com.br/fotos-desfile-da-grande-rio-no-carnaval… Dessa forma, em meio às violências da escravidão, a estratégia de desorganizar a produção, criando distrações e oportunidades de fuga nas palhoças em chamas, era uma forma de desafiar o sistema colonial. Este ato político, símbolo de lutas por sobrevivência e transcendência, faz referência também à figura do Caboclo – entidade brasileira associada às matas e cuja falange une em si identidades africanas e ameríndias. Os saberes, lutas e corporeidades dessas diferentes matrizes foram se encontrar no samba e, lá, se transformaram em cor, dança, música e poéticas de resistência – usando expressão de Maristela Campos (2017). Para além do fogo no mato, há mais de cinco séculos, populações africanas, afrodiaspóricas e ameríndias protagonizam um complexo processo de reivindicações e lutas contra repetidas tentativas de apagamento físico e simbólico – em disputa nos campos político, identitário e epistêmico. Este movimento entre tentativas de regulação e suas lutas por emancipação constituem o que Nilma Lino Gomes (2011) chama de tensão dialética regulação-emancipação sociorracial, sobre a qual a modernidade ocidental se funda. Assim, na tensão entre regulação do corpo negro e suas lutas por emancipação, a corporeidade negra produz saberes e abre caminhos emancipatórios, marcando a trajetória entre um estado de ignorância, regulado por racismo, cisheteropatriarcado e interesses do mercado, e um estado de saber, marcado por solidariedade e libertação. Em um fogo cruzado entre Educação Matemática e movimentos de luta por emancipação, este ensaio propõe uma reflexão sobre estratégias políticas protagonizadas por dois lugares que, além de denunciarem diferentes formas de opressão, anunciam, com intencionalidade política e implicações pedagógicas, corpos, saberes e práticas historicamente excluídos do debate público: Escolas de Samba e Programa Etnomatemática (PE). O diálogo com/entre esses lugares foi conduzido durante pesquisa de Doutorado em Educação finalizada em 2023, em que buscamos suas interseções a partir de sete chaves de significação: metodológica, histórica, conceitual, cognitiva, epistemológica, política e educacional. Neste ensaio, de cunho reflexivo, ampliamos uma das chaves dessa discussão, a partir da dimensão política desses entrecruzamentos, e nos colocamos a pensar: como Escolas de Samba e PE têm resistido a violências coloniais e suas tentativas de regulação? Quais as possíveis contrapartidas emancipatórias protagonizadas por esses diferentes lugares e o que o campo da Educação (Matemática) pode aprender com elas? Queimando (n)as fronteiras Para Ubiratan D’Ambrosio (2002), a dimensão política é a vertente mais importante do PE, de modo que pesquisas e ações etnomatemáticas devem refletir sobre possibilidades de decolonização, por meio do fortalecimento das raízes de sujeitos, denunciando tentativas de regulação e subordinação de grupos, saberes e práticas. De fato, para Alexandre Pais, Helena Geraldo e Valéria Lima (2001), Devemos pensar nesse programa de maneira crítica, política e cognitiva: Deixamos para trás uma perspectiva da etnomatemática que apenas se preocupa com a matemática característica de determinados grupos culturais, sem nenhum propósito político em particular, para avançarmos numa etnomatemática que assume uma dimensão crítica relativamente às relações de poder (internas e externas aos grupos culturais), com um propósito assumidamente emancipatório. Ao assumir esse propósito político e emancipatório, pesquisas no PE se tornam uma ferramenta de enfrentamento a estruturas de dominação que limitam modos de viver e de pensar que, embora sofram tentativas de serem regulados pela racionalidade científica moderna, resistem e se reinventam nas f(r)estas. No bojo do PE, a decolonialidade tem sido adotada por diversos coletivos de pesquisa como ferramenta para potencializar a dimensão política proposta por D’Ambrosio (AUTORA, 2023). Esses grupos não só compreendem que não existe produção de saber universal, mas também assumem o desafio de repensar as estruturas de poder e de saber que perpetuam o colonialismo – não apenas nas práticas matemáticas, mas em toda a dinâmica social e, por extensão, nas práticas e dinâmicas de ensino e de pesquisa. Nesse sentido, ao incorporar a perspectiva decolonial, o PE se firma como uma plataforma de pesquisa e de ação política. Ações de enfrentamento a violências coloniais, por sua vez, não são novidade na história da população negra brasileira e, portanto, no mundo do samba, que há séculos inventa modos de resistência – garantindo, assim, sua sobrevivência – e de reinvenção, de modo a transcender louvando a memória dos antepassados e a reexistir alimentando de sabedoria a terra das gerações futuras. Desse modo, essas instituições se firmam como espaços de afirmação política de identidade e corporeidade negra, de celebração de raízes africanas, ameríndias e afro-brasileiras e de luta por justiça social. A cada desfile, as Escolas mostram não apenas que estão vivas, mas também seu papel político como agentes ativos na construção de narrativas que desafiam e transcendem as narrativas coloniais. Essa capacidade de resistência e reinvenção também se manifesta nas práticas do PE, que, ao adotar uma perspectiva crítica e emancipatória, busca romper com paradigmas coloniais na produção de conhecimento. Tais rupturas implicam, inevitavelmente, em queimar não somente a colonialidade e toda máquina de moer gente que vem com ela, mas também em queimar a nós mesmas/os – uma vez que fazemos parte dessas estruturas e, portanto, somos ao mesmo tempo vítimas e responsáveis. Cabe a nós, assim, colocar fogo nas estruturas que ajudamos a construir, nos comprometendo em um esforço contínuo de (nos) deslocar (d)o sistema de pensamento colonial, reconhecendo nossos limites e contradições, ao mesmo tempo em que buscamos modos de reconfigurar o modelo científico e educacional marcado pela colonialidade. Nessa trama de re-existência, as estratégias políticas adotadas pelas Escolas de Samba e pelo PE se entrecruzam, formando uma rede de ações que visam não apenas romper com o passado colonial, mas entender sua atualização no presente e inventar uma ancestralidade de futuro. Bebadosamba, bebadachama Abrimos este texto com a alegoria do fogo no canavial para, no contexto da Educação Matemática, nos colocar a pensar em formas de ruptura com estruturas opressivas que tanto moldam quanto são moldadas por nossas práticas pedagógicas e de pesquisa. Com as Escolas de Samba e com o PE, pensamos: de que formas é possível queimar(-se) para se deslocar e inventar algo novo? Quais os caminhos trilhados e por trilhar para colocar fogo nessas estruturas? Ainda que os espaços de atuação e as visibilidades alcançadas pelos desfiles e pelas ações e produções no bojo do PE sejam bastante diversas, buscamos compreender onde seus modos de denúncia e de anúncio se cruzam, e de que modo podemos aprender com esses lugares e suas estratégias de enfrentamento. Quando nos colocamos a conhecer saberes e práticas construídos às margens da produção acadêmica e sistematizá-los dentro da própria universidade, nos lançamos em um movimento político que só é possível de ser realizado porque outras pessoas abriram caminhos antes de nós. O trabalho pedagógico e político dessas/es agentes, com quem refletimos e aprendemos constantemente, parece se interceptar em um ponto chave: resistência. Há mais de cinco séculos, a população negra brasileira resiste ao poder regulador do racismo que, como herança do colonialismo, escancara como a raça (des)organiza as relações interpessoais, econômicas e políticas, evidenciando como as desigualdades sociorraciais são mantidas e reproduzidas pela colonialidade, na forma de racismo, capitalismo e domínio cisheteropatriarcal pelas violências de gênero. No contexto do PE, movimentos de resistência são vistos desde suas raízes, quando Ubiratan lança a palavra-conceito que mudaria os rumos da Educação Matemática em todo o mundo. A partir do cruzamento dos pressupostos do PE com o referencial teórico-político da decolonialidade, ainda, intelectuais problematizam e reconhecem seu lugar enquanto potenciais reprodutores de desigualdades – e, por esse mesmo motivo, assumem sua responsabilidade com a transformação social e com a busca por justiça sociorracial e de gênero. Na esteira dessas discussões, trazem(os) a politização da raça para o centro do debate, contribuindo para a desconstrução do racismo científico e se unindo a um movimento de denúncia iniciado há décadas pelos Movimentos Sociais Negros. Neste contexto, compreendemos que a dimensão política exerce um papel educador central nas ações no bojo do PE, possibilitando transformações nas práticas pedagógicas e nas formas de produção de conhecimento e abrindo caminhos para emancipação de espaços de ensino e de pesquisa. Também as Escolas de Samba assumem um papel educador e emancipador, pois constroem e sistematizam saberes sobre a questão racial no Brasil, tornando-os acessíveis para a sociedade em geral e, em particular, para as práticas educativas e de pesquisa. Assim, produzem e sistematizam saberes que emergem da experiência sociorracial e da ação de suas comunidades, e que, uma vez sintetizados na forma dos desfiles, dialogam com diferentes segmentos da sociedade. Nesse sentido, desfiles se constituem como poderosa ferramenta de comunicação política das Escolas com o grande público, trazendo para a cena imagens representativas de saberes específicos construídos pela população negra, apresentando temas da história e das culturas africanas e afro-brasileiras e seus modos de vida, como religiosidades e trajetórias de luta contra desigualdade social, intolerância religiosa e racismo, além da exaltação e afirmação política da estética e da corporeidade negra. Essa comunicação de massa possibilitada pelos desfiles expande e democratiza o debate racial, apontando para a politização da estética negra como corporeidade e forma de viver o corpo no mundo. Nessa trama de resistência, as estratégias políticas adotadas pelas Escolas de Samba e pelo PE se entrecruzam, formando uma rede de ações que, ainda que tenham pontos de partida diferentes, buscam alcançar o mesmo estado de saber marcado pela solidariedade e pela decolonização – dos corpos, dos modos de saber-fazer, das práticas educativas e de pesquisa, dos modos de (vi)ver o mundo, dos modos de matematizar. Por se tratar de um processo que inclui transformações objetivas e subjetivas, o movimento de resistência à colonialidade requer uma abordagem complexa e entrecruzada, que questione, queime e transforme as estruturas em diferentes dimensões. Para Gomes (2018, p. 225–226), essa decolonização tem de ser acompanhada por uma ruptura epistemológica, política e social que se realiza também pela presença negra nos espaços de poder e decisão; nas estruturas acadêmicas; na cultura; na gestão da educação, da saúde e da justiça: ou seja, a descolonização, para ser concretizada, precisa alcançar não somente o campo da produção do conhecimento, como também as estruturas sociais e de poder. Entendemos, portanto, que para resistir e queimar a matriz colonial do poder e o modo como ela interfere nas tomadas de decisões pessoais, coletivas e institucionais, é imprescindível a presença e efetiva participação de cada vez mais pessoas negras, cada vez mais mulheres, cada vez mais pessoas periféricas e faveladas, nos espaços políticos, educativos e de pesquisa – e isso passa necessariamente pelo fortalecimento e expansão das Ações Afirmativas. Quanto a isso, os sambistas Candeia e Isnard (1978, p. 85) já anunciavam em seu livro-manifesto: “impõe-se a participação do negro em todos os graus do poder, se se quer realmente alcançar uma sociedade justa num mundo de paz”. Paz, palavra tão cara no arcabouço teórico-político do PE, passa, portanto, pelo seu enegrecimento. Assim, o verbo enegrecer é entendido como ação urgente para assegurar o combate a desigualdades e injustiças sociorraciais em uma perspectiva emancipatória que resiste ao poder regulador da colonialidade. Que caminhos podem se abrir quando enegrecemos as estratégias políticas de resistência da Educação Matemática? REFERÊNCIAS CAMPOS, Maristela. Komunyakaa, Clarke, and Pereira: jazz, blues, and samba poetics. 2017. Tese (Doutorado) - Programa de Pós Graduação em em Inglês: Estudos Linguísticos e Literários, Universidade Federal de Santa Catarina, Florianópolis, 2017. CANDEIA; ISNARD. Escola de samba: árvore que perdeu a raiz. Rio de Janeiro: Lidador/SEEC, 1978. D’AMBROSIO, Ubiratan. Etnomatemática: elo entre as tradições e a modernidade. 2. ed. Belo Horizonte: Autêntica, 2002. GOMES, Nilma Lino. Movimento negro, saberes e a tensão regulação-emancipação do corpo e da corporeidade negra. Contemporânea, n. 2, p. 37–60, 2011. GOMES, Nilma Lino. O movimento negro e a intelectualidade negra descolonizando os currículos. In: BERNARDINO-COSTA, Joaze; MALDONADO-TORRES, Nelson; GROSFOGUEL, Ramón (org.). Decolonialidade e pensamento afrodiaspórico. Belo Horizonte: Autêntica, 2018. p. 223–246. HADDAD, Gabriel; BORA, Leonardo; NATAL, Vinícius. Fala, Majeté! Sete Chaves de Exu. In: LIESA (org.). Livro Abre-Alas Sábado. Rio de Janeiro: Liga Independente das Escolas de Samba do Rio de Janeiro, 2022. p. 261–410. PAIS, Alexandre; GERALDO, Helena; LIMA, Valéria. Educação matemática crítica e etnomatemática: conflitos e convergências. Faculdade de Ciência da Universidade de Lisboa, 2001.