APRENDENDO E ENSINANDO COM AS EXPERIÊNCIAS DE RESISTÊNCIA DAS MULHERES DO CAMPO, DAS ÁGUAS E DAS FLORESTAS

APRENDENDO E ENSINANDO COM AS EXPERIÊNCIAS DE RESISTÊNCIA DAS MULHERES DO CAMPO, DAS ÁGUAS E DAS FLORESTAS Esse artigo foca no protagonismo das mulheres do campo, das águas e das florestas na construção de iniciativas contra hegemônicas em resposta aos impactos das mudanças climáticas, com foco no estado do Paraná, região sul do Brasil. O estudo integra a Pesquisa-Ação Participativa: emergência climática e sua relação com educação, direito, saúde pública e meio ambiente. Esta pesquisa foi desenvolvida pela Universidade Federal do Paraná (UFPR), como parte do Projeto internacional Transforming Universities for a Changing Climate - Climate U (Transformando Universidades para um Clima em Mudança). Os impactos das mudanças climáticas sobre os povos do campo, em especial as mulheres são analisadas a partir de uma matríz feminista, a qual (1) questiona a gestão das mudanças climáticas que invisibiliza a crise sistêmica e civilizatória produzida pelo sistema capitalista patriarcal moderno colonial; (2) apoia-se nas construções teórico-práticas do feminismo latinoamericano e do sul global (VENEGAS, LANG E JURADO, 2021). Com base em uma leitura crítica, decolonial e interseccional argumentamos que a justiça climática é inseparável da justiça de gênero, racial, econômica, social e epistêmica. O enfrentamento da crise climática que tem afetado desproporcionalmente as populações mais vulneráveis em termos de classe, raça/etnia e gênero, exige uma transformação estrutural e cotidiana dos sistemas que produzem e perpetuam a colonialidade climática (SULTANA, 2022, 2023), da natureza (WALSH, 2009), e de gênero (LUGONES, 2010). Essa pesquisa, utilizando a metodologia da Pesquisa-Ação Participativa, inspirada na concepção dialógica de Paulo Freire e em uma perspectiva feminista, diagnosticou violações de direitos, impactos climáticos negativos e experiências de resistência. Os dados em análise foram elaborados no contexto dos seminários temáticos e das rodas de conversa realizadas entre pesquisadores/as e estudantes da UFPR com comunidades tradicionais e representantes de movimentos sociais no Paraná, no período de junho de 2022 a janeiro de 2024. As narrativas das populações rurais, comunidades costeiras e ribeirinhas, quilombolas, povos indígenas, assentados/as da reforma agrária e afetados/as por barragens foram gravadas durante os encontros com permissão dos/as participantes, sendo transcritas e analisadas à luz de teorias que interseccionam justiça socioambiental com justiça epistemológica e de gênero (GODDEN ET AL. 2020; VENEGAS; LANG; JURADO, 2021; SULTANA, 2022). Decolonização climática, de gênero e da natureza A colonialidade climática se manifesta por meio de contínuas degradações ecológicas, resultantes da articulação do capitalismo global com ideologias de desenvolvimento e crescimento econômico. Esses processos causam impactos socioambientais significativos no Sul Global e em comunidades racializadas no Norte Global (SULTANA, 2023). A crítica feminista à colonialidade não se concentra apenas na mudança climática em si, mas na análise das atividades que a causam. Essa abordagem é destacada nos movimentos sociais, especialmente nas vozes das mulheres, que veem a questão climática como parte de uma crítica abrangente ao modelo de produção capitalista. Elas desempenham um papel central na defesa de seus territórios, na preservação da natureza e na promoção de práticas agroecológicas, como revela Daiane Machado, do Movimento das Atingidas e dos Atingidos por Barragens - MAB: “Quando a gente pensa em mudanças climáticas, o que são, o que as mulheres estão fazendo, elas estão enfrentando um modelo de produção e propondo uma outra forma de conviver com a terra, de conviver com as águas, de conviver com a floresta” (24 de junho de 2022). A decolonização climática está intrinsecamente ligada à decolonização da natureza e de gênero. Para as mulheres e o feminismo vindos do campo, das águas e das florestas, especialmente no contexto dos feminismos geopolíticos e geoepistêmicos do Sul Global, as injustiças climáticas e de gênero são resultados das mesmas estruturas de poder. Venegas, Lang e Jurado (2021) destacam que essa perspectiva interseccional permite que as mulheres articulem críticas abrangentes às causas da crise ambiental global e adotem diversas estratégias de luta. Elas relacionam a violência machista feminicida com a violência econômica, laboral, institucional, policial, racista e colonial, todas intrinsecamente ligadas à acumulação de capital, e enfatizam a importância de construir um poder popular dos movimentos sociais para influenciar a agenda climática e formular políticas enraizadas na realidade social. Para enfrentar as crises globais, as organizações de mulheres ligadas aos ecologismos, à defesa dos territórios, à soberania alimentar e ao reconhecimento do trabalho de cuidado e sustento da vida estão promovendo uma economia que priorize a vida (MIES; SHIVA, 1993; VIA CAMPESINA, 2014; PULEO, 2013; TRONTO, 2007). Elas defendem que as emergências climáticas sejam enfrentadas com base nas experiências e saberes locais, comunitários, indígenas, afro, camponeses, urbanos e rurais (VENEGAS; LANG; JURADO, 2021). A organização das mulheres e os feminismos propõem um olhar que vai além da relação entre mudança climática e questões de gênero, abordando também outras formas de dominação que afetam a relação entre sociedade e natureza. Elas nos chamam a mover o foco dos riscos e vulnerabilidades para a ação, resistência e ampliação de modos de vida alternativos, tanto em espaços urbanos quanto rurais. Essas perspectivas interseccionais abordam os processos de destruição ecológica a partir das raízes da civilização em crise, trazendo para a agenda a defesa da vida em oposição ao modelo de acumulação de capital (VENEGAS; LANG; JURADO, 2021). No contexto da decolonização climática, isso exige reestruturar a economia mundial para enfrentar a colonialidade e o apartheid climático, e curar as feridas coloniais e imperiais através de um cuidado transformador, fundamentado na coletividade e na ética do cuidado (SULTANA, 2022). A ética do cuidado feminista, conforme Christie Nicoson (2004), é vista como uma ferramenta epistêmica para a "transformação climática". Epistemologias da resistência no enfrentamento da crise climática A relação entre a justiça climática, a justiça social, epistêmica e de gênero revela um modo de vida e de percepção da vida comprometido com o enfrentamento do modelo de produção capitalista, colonialista, racista e patriarcal e a construção de outras formas de produzir, de ser, estar e fazer. Nessa relação há uma conexão entre o material e o imaterial que se manifesta na interdependência entre a diversidade ecológica e cultural que está sendo devastada e as tradições que são ameaçadas pela imposição de ideias que negam modos de vida tradicionais. Essa relação é capturada nos conceitos de corpo-território e terra-território, conforme elaborado por Lorena Cabnal (2010). Esses conceitos reconhecem que os corpos não só produzem culturas, conhecimentos e formas de significação no território concreto da terra, mas também se constituem como territórios. Djankaw Kilombola, do quilombo Paiol de Telha, ilustra essa ideia ao afirmar: “O meu corpo também é o meu território, o meu corpo também é minha ancestralidade, ele é carregado de símbolos, de signos, e ele também é meu território porque eu como terra, a gente se alimenta de terra” (24 de junho de 2022). Isso remete à produção de uma agroecologia popular, como símbolo de resistência e afirmação da ancestralidade; requer o reconhecimento e valorização da diversidade de formas de lidar com a terra, onde os conhecimentos de diferentes sujeitos do campo são centrais no processo produtivo. Essa abordagem amplia o conceito de "produtivo", para incluir aspectos como comercialização, beneficiamento e formas de trocas solidárias e comunitárias com justiça social, ecológica e de gênero. A partir de experiências históricas com a sustentabilidade da vida, na luta pela terra, pelo território, na luta pela igualdade de gênero, as mulheres camponesas, quilombolas e indígenas promovem o cuidado da vida humana e não humana da terra, como apontam as teorias do cuidado (TRONTO, 2007) e do feminismo ecologista (PULEO, 2013). Uma relação cosmogônica entre natureza e sociedade que são também percebidas nas narrativas da camponesa Sem Terra Dona Maria, quando compartilhou sua história no MST pautando que: “Dentro do Movimento Sem Terra, a gente adquiriu, no coletivo, tudo o que a gente tem hoje, que é um espaço de unidade pra produzir, com a proposta de cuidados com a Mãe Natureza, dentro da agroecologia. Não basta só produzir, mas tem que cuidar!” (Maria Natividade, Assentamento Contestado, Lapa-PR, 15 de maio, 2023). Essas mulheres se educam e ensinam a partir do “saber de experiência feito” (FREIRE, 1996). São saberes construídos nos quintais agroecológicos, nos espaços de formação e luta dos movimentos sociais, nos espaços organizativos das mulheres, nos territórios das comunidades originárias e camponesas, onde desenvolvem uma pedagogia do cuidado com o corpo, com o outro, com as relações sociais, com o território e com o planeta (SCHWENDLER, 2021); um cuidado que precisa ser democratizado e que implica novas formas de relação com a agricultura, a natureza e os seres humanos (SCHWENDLER; CORADIN; BEZERRA, 2024). A cacique Mbyá Guarani Juliana Kerexu enfatiza a importância de uma consciência climática que reconheça que as lutas dos povos tradicionais e indígenas são as mesmas das populações urbanas. Ela destaca a necessidade de reconhecer os problemas enfrentados pelos povos tradicionais e a importância dos saberes ancestrais no enfrentamento das emergências climáticas. Ela afirma que “quando a gente fala sobre as emergências climáticas e a justiça climática, a gente começa primeiramente pela demarcação dos territórios e o reconhecimento dos povos tradicionais que ali vivem. Enquanto não houver isso, a gente não vai ter essa justiça climática” (Juliana Kerexu, 13 de junho, 2023). Considerar as necessidades cotidianas e as experiências diferenciadas dos povos dos campos, das águas e das florestas reforça a importância da coexistência de diferentes atores no conhecimento climático. Isso exige romper com a lógica da inclusão que promove a desculturação e a culturação, onde as vozes indígenas são frequentemente ajustadas para se adequar aos sistemas de conhecimento ocidentais (NICOSON, 2004). Em vez disso, é essencial tomar como referência suas vivências, ontologias e epistemologias de resistência para enfrentar a crise climática e as injustiças socioambientais. Essa abordagem é sustentada por epistemologias feministas camponesas, indígenas e quilombolas, produzidas na resistência à dominação e exploração vivida pelas mulheres em relação ao corpo-território, terra-território. Estas epistemologias da resistência ampliam o constructo epistemológico a partir de outras concepções de saber e de construção do saber que criticam o modelo científico tradicional e suas práticas de atribuição, aquisição e justificação de conhecimento, que historicamente prejudicou ou inviabilizou mulheres e outros grupos subordinados (ANDERSON, 2015). Considerações finais O artigo aborda a decolonização climática a partir de uma perspectiva interseccional, decolonial, feminista, anti-racista e anticapitalista, afirmando que justiça climática está intrinsicamente ligada à justiça de gênero, social e epistêmica. A Pesquisa-Ação Participativa priorizou as vozes das mulheres do campo, das águas e das florestas em relação às emergências climáticas, revelando suas pedagogias de cuidado e destacando narrativas marginalizadas relacionadas à classe, raça, etnia e gênero. O estudo evidencia a agência dessas mulheres na resistência contra a colonialidade climática, desafiando os fundamentos epistêmicos que desvalorizam os saberes dos povos originários e das comunidades afetadas. As mulheres destacam a necessidade urgente de reconhecimento e remediação das injustiças socioambientais, assegurando que as comunidades mais afetadas tenham voz e poder na formulação de políticas climáticas globais. REFERÊNCIAS ANDERSON, Elizabeth. (2015), Feminist Epistemology and Philosophy of Science, The Stanford Encyclopedia of Philosophy, Edward N. Zalta (ed.). Disponível em: http://plato.stanfbrd.edu/entrie5/fem inism-epistemology/. Acessado em 06/04/2023. CABNAL, L. Acercamiento a la construcción de la propuesta de pensamiento epistémico de las mujeres indígenas feministas comunitarias de Abya Yala. In: Feminismos diversos: el feminismo comunitario, ACSUR, 2010, p. 11-25. CORADIN, C; GUEVARA, M; SCHWENDLER, S.F. Agencia das mulheres camponesas na construção das Jornadas de Agroecologia do Paraná. In: BRANDENBURG, A. Agroecologia e reforma agrária popular: um projeto ecológico das Jornadas de Agroecologia. São Paulo: expressão popular, 2022, pp. 145-184. FREIRE, Paulo. Pedagogia da autonomia: saberes necessários à prática educativa. São Paulo: Paz e Terra, 1996. GODDEN, N. et al. (2020) Feminist Participatory Action Research as a tool for climate justice, Gender & Development, 28:3, 593-615. https://doi.org/10.1080/13552074.2020.1842040 LUGONES, M. “Toward a decolonial feminism.” Hypatia 25, 2010, 742–759. MIES, M; SHIVA, V. Ecofeminismo. São Paulo: Epistemologia e Sociedade. 1993 NICOSON, Christie. Climate transformation through feminist ethics of care. Environmental Science and Policy 155 (2024) 103727. PULEO, A. Ecofemismo para otro mundo possible. Kobo Editions. Espanha. 2013. SCHWENDLER, S. F. Agroecologia, gênero e educação popular (Mesa-redonda). JURA Paraná 2021. Disponivel em: https://www.youtube.com/live/3lPWSPuBIms?si=pUq9v-VVsSVdZRQS. Acesso em 30/09/2021. SCHWENDLER, S. F.; CORADIN, C.; BEZERRA, I. Agroecology and Feminist Praxis in Brazilian School Food Politics. In: Gaddis, Jennifer E.; Robert, Sarah A. (ed). Transforming School Food Politics around the World. Cambridge, Massachusetts, 2024, p. 185-200. SULTANA, F., 2022. The unbearable heaviness of climate coloniality. Political Geogr. https://doi.org/10.1016/j.polgeo.2022.102638. TRONTO, J.C. Assistência democrática e democracias assistenciais. Sociedade e Estado, Brasília, v. 22, n. 2, p. 285-308, maio/ago. 2007. WALSH, C. Interculturalidade Crítica e Pedagogia Decolonial: in-surgir, re-existir e re-viver. In: CANDAU, V. M(ORG.). Educação Intercultural na América Latina: entre concepções, tensões e propostas. 2009. VENEGAS, Melissa; LANG, Miriam; JURADO, Gabriela. Perspectivas de justicia climática desde los feminismos latinoamericanos y otros sures. Documento preparado con el apoyo de la Fundación Rosa Luxemburg Oficina Región Andina. Quito, 2021. VIA CAMPESINA 2014 “Report. IV Women’s Assembly of La Vía Campesina.” Jakarta, June 6. http://viacampesina.org/en/images/stories/pdf/2015-06-06%20LVC%20women%…