DISFORIA DO ETNOS: TRANSCESTRALIDADE KAJURUN’YÁ E A COLONIALIDADE DE GÊNERO NA SAÚDE MENTAL

Contextualização A categoria “disforia de gênero”, tal como operada paradigma psiquiátrico hegemônico, constitui-se como tecnologia colonial de controle de corporal e identitário que patologiza e busca normatiza corpos dissidentes enquanto invisibiliza as violências étnico-raciais e ambientais que estruturam o sofrimento de povos indígenas. No Brasil, onde mais da metade das populações indígenas vivem em contextos urbanos, um histórico contínuo de assassinato de pessoas trans e as altas taxas de suícidio entre juventudes indígenas revelam não fenômenos indívduais, mas os efeitos da destituição territorial, da violência colonial e da ruptura de modos de vida. Nesse contexto, a intersecção entre etnogenocídio indígena, transfobia estrutural e apagamento identitário produz uma zona de não-ser específica: a dos corpos indígenas trans. É necessário território que me situo e de onde falo. Descrição Sou Aiará, indígena travesti, integrante da coletiva Kajuru’nyá Xeké — organização de indígenas que vivem a travestilidade /transgeneridade como parte constitutiva do processo de etnogênese. O termo Kajuruna, reativado da língua Brobó (Otxukayana), nomeia uma linhagem indígena dissidente de gênero e sexualidade que resistiu pela memória oral. Nossa experiência se constrói entre as periferias urbanas de Recife — território de antigas palmeiras, hoje coberto de concreto e totalmente canalizado — a Zona da Mata de Paranã-Puka (Pernambuco) e a cosmologia da Jurema Sagrada. Compreendemos nossos corpos como agentes de regeneração territorial. Período de Realização Esse relato de experiência se organiza como travessia que articula diferentes camadas de tempo: inicia-se na Invasão colonial (1500), atravessa memórias ancestrais e se corporifica no presente. No meu percurso, a pesquisa se inicia ainda na graduação, no âmbito do Trabalho de Conclusão de Curso, e ganha novos contornos com o ingresso no mestrado em Saúde Pública (2026), em continuidade a essas reflexões. Enraíza-se em processos de retomada iniciados em 2018 e se desenvolve em paralelo à constituição e atuação da coletiva Kajuru’nyá Xeké (2023), espaço de elaboração política, espiritual e epistemológica. Essa travessia também se entrelaça à realização de rituais em territórios urbanos degradados, ao enfrentamento de barreiras de acesso ao Sistema Único de Saúde (SUS) enquanto indígena(s) de contexto urbano(s) e às experiências de desabrigamento decorrentes de eventos socioambientais extremos produzidos por um projeto urbano-predatório. Objetivo Nesse contexto etnicida, objetiva-se problematizar a categoria “disforia de gênero” a partir da experiência Kajurun’yá, evidenciando como o sofrimento psíquico de indígenas trans de contexto urbano se relaciona ao apagamento étnico e a degradação territorial, e apontar práticas de cuidado ancestral como tecnologias de [r]existências e cura coletiva. Resultados Identificou-se uma forma específica de sofrimento que denomino neste relato como “disforia do etnos”, que emerge do desencontro entre corpo, território e reconhecimento. Manifesta-se, primariamente, imposição de modos de nomeação, existência e organização social mediadas pelo Estado que negam a ancestralidade indígena fora de contextos de aldeamento, na exclusão dos dispositivos de saúde estruturados por fronteiras coloniais de gênero e territorialidade e na exposição a condições socioambientais degradadas que incidem diretamente sobre a saúde de nossos corpos-territórios. Em contraponto, práticas como grafismos corporais, Jurema Sagrada, parentesco Kajuru’nyá e autodeclaração étnico-racial operam como tecnologias de regeneração. Mais do que estratégias de enfrentamento, afirmam outros modos de existir, cuidar e produzir saúde. Em contraponto, práticas como grafismos corporais, Jurema Sagrada, parentesco Kajuru’nyá e autodeclaração étnico-racial operam como tecnologias de regeneração. Mais do que estratégias de enfrentamento, afirmam outros modos de existir, cuidar e produzir saúde. Aprendizado e Análise Crítica A travessia Kajuru’nyá ensina que a saúde mental não pode ser dissociada de território — entendido como corpo, favela, cidade e mata. O que se nomeia “desastres ambientais” revela, na verdade, a falha de um projeto territorial colonial que destituiu formas originárias de habitar e instituiu espacialidades que produzem risco e morte. Nesse sentido, justiça climática implica reconhecer que o etnocídio produz ecocídio: a ruptura de modos originários de habitar institui formas de vida que geram degradação e colapso ambiental. Na história recente deste território corpos “dissidentes” — trans — foram patologizados, interditados e caçados; entendidos como desvios de uma norma [cis]. Lógica esta que, em 1614, executou Tybyra Tupinambá amarrade a boca de um canhão. Submeter este relato é afirmar que somos sobreviventes de um bioma em regeneração: a urbanidade. Corpos-territórios que recusam o apagamento, que plantam futuro onde disseram que só haveria concreto. Nossa “disforia” é lucidez colonial. Nossa cura é coletiva, ancestral , territorial, é futuro que já está.